
Помочь могут разные способы. Я больше всего люблю такой: опереться на способность наших чувств связывать нас с мгновением в настоящем. Нужно действительно вслушаться во все, что может сейчас уловить наш слух, прежде чем выносить суждения и говорить «мне нравится» или «мне не нравится». Вслушаться в пение птиц, в звуки ветра в кронах, в гудки автомобилей или в шорох шагов. Потом проделать то же самое с обонянием и зрением: просто чувствовать или смотреть, но не судить. В этом состоянии все становится легко. Борьба между мыслями и чувствами, в которую мы так часто погружены, стихает. Так мы сосредоточимся на настоящем.
Столь явное на первый взгляд противоречие между действием и медитацией происходит от недопонимания: медитация – это не состояние пассивности. Наоборот, медитация – это интенсивное действие, нацеленное на то, чтобы научиться быть открытым и глубже чувствовать связь со всем сущим, шире взаимодействовать с миром. Действие не равносильно деятельности, более того, бурная деятельность часто рискует превратиться в бесплодную активность, порождающую только стресс. К тому же в буддизме, на мой взгляд, речь идет не столько о согласии с действительностью, сколько об умении сказать ей «да»: да, реальность такова. Только после того, как мы ее приняли такой, как есть, мы поймем, как действовать, и сможем взять на себя ответственность за свои поступки и научиться исполнять свои обязанности.
Потому что на Западе мы привыкли к тому, что мышление – это инструмент, который стоит между нами и реальностью, между нами и нашими чувствами. Для западного человека мышление – это в каком-то смысле искусство придавать форму, изобретать, создавать понятия. Это противоположный полюс по отношению к мышлению здесь и сейчас в духе Будды. Чтобы жить в настоящем так, как предлагает Будда, нужно быть готовым усомниться в западном способе мышления.